Punakärpässieni uskontojen historiassa: soma-teoria ja sen arvostelijat
Amanita muscarian maine ”hengellisenä” sienenä perustuu pitkälti muutamaan 1900-luvun teoriaan. Tunnetuin on R. Gordon Wassonin väite, että veda-uskonnon rituaalijuoma soma valmistettiin punakärpässienestä. Useimmat alan tutkijat ovat hylänneet teorian tai kyseenalaistaneet sen vakavasti. Ainoa hyvin dokumentoitu uskonnollinen käyttö on peräisin Siperian samanistisista perinteistä.
Mikä oli Wassonin soma-hypoteesi?
Soma on pyhä juoma, jota ylistetään yli sadassa Rigvedan hymnissä. Rigveda on yksi maailman vanhimmista uskonnollisista teksteistä. Hymnit kuvaavat, miten kasvia puristettiin, suodatettiin ja uhrattiin jumalille ja miten sen juominen antoi voimaa ja innoitusta. Se, mikä kasvi alun perin oli, on unohtunut jo kauan sitten.
Vuonna 1968 amerikkalainen pankkiiri ja harrastajaetnomykologi Wasson julkaisi teoksen Soma: Divine Mushroom of Immortality. Hän esitti, että soma oli Amanita muscaria. Hänen perustelunsa nojasivat vahvasti siperialaisiin lähteisiin, jotka hän oli käynyt läpi vuotta aiemmin (Wasson, ”Fly Agaric and Man”, 1967). Erityisesti hän yhdisti muutaman vedaisen säkeen siperialaiseen tapaan juoda sientä syöneen ihmisen virtsaa, koska sienen vaikuttavat yhdisteet erittyvät virtsaan.
Kirja oli kauniisti toteutettu ja laajalti luettu. Se muovasi vuosikymmenten ajan yleisiä käsityksiä ”pyhistä sienistä”, ja sitä toistetaan verkossa yhä kuin se olisi vakiintunut tosiasia.
Miksi tutkijat hylkäsivät soma-teorian?
Yksityiskohtaisin varhainen vastine tuli Cambridgen yliopiston sanskritintutkijalta John Broughilta. Hänen vuonna 1971 lehdessä Bulletin of the School of Oriental and African Studies julkaistu artikkelinsa kävi Wassonin tekstitulkinnat läpi kohta kohdalta (Brough, 1971).
Kaksi hänen keskeistä vastaväitettään on helppo ymmärtää:
- Tekstit. Brough katsoi, että monet Wassonin tulkinnat vedaisista sanoista ja kuvista olivat väkinäisiä ja että hymnit kuvaavat kasvia, jonka varsia puristettiin, eivätkä sienen lakkia.
- Vaikutukset. Soma yhdistettiin sotureihin ja valppauteen. Brough huomautti, että punakärpässieni vaikuttaa pikemminkin lamauttavasti, ja ehdotti, että piristävä kasvi, kuten efedra, sopisi paremmin.
Muut tutkijat ovat ehdottaneet eri ehdokkaita. Esimerkiksi vuonna 2004 Andrew McDonald puolusti lehdessä Economic Botany intianlootusta pyhien tekstien ja kuvalähteiden perusteella (McDonald, 2004). Kilpailevien ehdotusten määrä osoittaa, kuinka epävarma kysymys edelleen on. Syvällisemmin soma-keskustelua käsittelee artikkelimme siitä, oliko Amanita muscaria veda-uskonnon soma.
Entä muut uskonnolliset teoriat?
Wassonin kirja innoitti rohkeampiin väitteisiin. Tunnetuin on John Allegron vuonna 1970 julkaistu kirja The Sacred Mushroom and the Cross, jonka mukaan varhainen kristinusko kasvoi punakärpässieneen liittyneestä hedelmällisyyskultista. Se nojasi spekulatiivisiin sanojen alkuperätulkintoihin muinaisten kielten välillä. Raamatuntutkijat hylkäsivät kirjan laajalti jo tuolloin, eikä valtavirran tutkimus hyväksy sitä nykyäänkään.
Samankaltaisia ajatuksia esiintyy yleisissä väitteissä, joiden mukaan sieni oli pyhä muinaisessa Egyptissä, Kreikassa tai Mesoamerikassa. Ne perustuvat yleensä sienenmuotojen näkemiseen taiteessa tai teksteissä eivätkä suoraan näyttöön, kuten jäämiin, selkeisiin kuvauksiin tai silminnäkijäkertomuksiin.
Mikä uskonnollinen käyttö on oikeasti dokumentoitu?
Vankka näyttö tulee Siperiasta. Matkailijat ja etnografit kuvasivat 1600-luvulta lähtien sen käyttöä esimerkiksi korjakkien ja hantien keskuudessa, joskus samaanien toimesta. Vuonna 1991 lehdessä Journal of Ethnopharmacology julkaistu katsaus kokosi nämä lähteet yhteen ja kuvasi sen käyttöön liittyneitä sääntöjä ja tapoja (Saar, 1991). Artikkelimme siperialaisen samanistisen käytön nimetyistä lähteistä käsittelee tätä yksityiskohtaisesti.
Nämäkin lähteet kuvaavat päihtymystä tiettyjen kulttuurien, uskomusten ja sosiaalisten sääntöjen sisällä. Ne eivät ole malli nykyajan henkilökohtaisille ”hengellisille matkoille”. Ne eivät myöskään muuta kemiaa. Sienen iboteenihappo ja muskimoli vaikuttavat glutamaatti- ja GABA-A-reseptoreihin, ja myrkytys voi aiheuttaa sekavuutta, deliriumia, uneliaisuutta ja vakavissa tapauksissa kouristuksia tai kooman (Michelot & Melendez-Howell, Mycological Research, 2003).
Sillä on merkitystä, miten näitä teorioita arvioidaan. Hyvä historiallinen väite nimeää lähteensä, erottaa silminnäkijäkertomukset myöhemmistä tulkinnoista ja sopii siihen, mitä kasvi todella tekee. Jos olet laajemmin kiinnostunut henkilökohtaisesta merkityksestä ja pohdinnasta, artikkelimme siitä, mitä itsetuntemusta koskeva tutkimus oikeasti mittaa tarkastelee näyttöä.
Usein kysytyt kysymykset
Valmistettiinko soma Amanita muscariasta?
Tämä oli R. Gordon Wassonin teoria vuodelta 1968. Monet alan tutkijat, John Broughista vuonna 1971 alkaen, ovat hylänneet sen tai kyseenalaistaneet sen vakavasti, eikä soman todellista alkuperää tunneta.
Mitä Brough esitti Wassonia vastaan?
Hän katsoi, että Wasson luki keskeisiä vedatekstejä väärin, että hymnit kuvaavat puristettua kasvia, jolla on varret, ja että piriste, kuten efedra, sopisi soman vaikutuksiin paremmin kuin punakärpässieni.
Onko näyttöä siitä, että varhainen kristinusko käytti punakärpässientä?
Luotettavaa näyttöä ei ole. John Allegron vuonna 1970 julkaistu kirja esitti tällaisen väitteen, mutta raamatuntutkijat hylkäsivät sen laajalti, eikä valtavirran tutkimus hyväksy sitä.
Missä punakärpässienen uskonnollinen käyttö on oikeasti dokumentoitu?
Siperiassa, jossa matkailijat ja etnografit kirjasivat 1600-luvulta lähtien sen käyttöä esimerkiksi korjakkien ja hantien keskuudessa, joskus samaanien toimesta.
Tekeekö historiallinen uskonnollinen käyttö siitä turvallisen?
Ei. Perinteinen käyttö osoittaa, että ihmiset käyttivät sitä, ei sitä, että se olisi ollut turvallista. Amanita muscaria on myrkyllinen, ja myrkytys voi aiheuttaa sekavuutta, deliriumia ja vakavissa tapauksissa kouristuksia tai kooman.
Vastuuvapauslauseke: Tämä artikkeli on opetuksellinen eikä ole lääketieteellistä neuvontaa. Amanita muscaria on myrkyllinen, eikä Amanita Store myy sitä ihmisravinnoksi. Jos sinulla tai jollakulla muulla on oireita minkä tahansa luonnonvaraisen sienen syömisen jälkeen, ota heti yhteyttä lääkäriin, Myrkytystietokeskukseen tai hätänumeroon.
Tietoa kirjoittajasta
Kirjoittanut ja tarkistanut Viktor, Amanita Store. Artikkeli perustuu uskontohistorian tutkimukseen, etnografisiin lähteisiin ja toksikologiseen tutkimukseen, joihin viitataan kautta artikkelin.