De vliegenzwam in de religiegeschiedenis: de soma-theorie en haar critici
De reputatie van Amanita muscaria als 'spirituele' paddenstoel berust grotendeels op een paar 20e-eeuwse theorieën. De bekendste is R. Gordon Wassons bewering dat de Vedische rituele drank soma van vliegenzwam werd gemaakt. De meeste vakgeleerden hebben die theorie verworpen of ernstig in twijfel getrokken. Het enige goed gedocumenteerde religieuze gebruik komt uit Siberische sjamanistische tradities.
Wat was Wassons soma-hypothese?
Soma is een heilige drank die wordt geprezen in meer dan honderd hymnen van de Rigveda, een van de oudste religieuze teksten ter wereld. De hymnen beschrijven hoe een plant werd geperst, gefilterd en aan de goden geofferd, en hoe het drinken ervan kracht en inspiratie gaf. Om welke plant het oorspronkelijk ging, is al lang geleden vergeten.
In 1968 publiceerde Wasson, een Amerikaanse bankier en amateur-etnomycoloog, Soma: Divine Mushroom of Immortality. Hij betoogde dat soma Amanita muscaria was. Zijn betoog steunde sterk op de Siberische bronnen, die hij een jaar eerder in kaart had gebracht (Wasson, 'Fly Agaric and Man', 1967). Vooral koppelde hij een paar Vedische verzen aan de Siberische gewoonte om de urine te drinken van iemand die de paddenstoel had gegeten, omdat de werkzame stoffen in de urine terechtkomen.
Het boek was prachtig uitgegeven en werd veel gelezen. Het bepaalde decennialang de populaire ideeën over 'heilige paddenstoelen' en wordt online nog steeds herhaald alsof het een vaststaand feit is.
Waarom verwierpen wetenschappers de soma-theorie?
Het meest gedetailleerde vroege antwoord kwam van John Brough, sanskritist aan de Universiteit van Cambridge. Zijn artikel uit 1971 in het Bulletin of the School of Oriental and African Studies onderzocht Wassons lezing van de teksten punt voor punt (Brough, 1971).
Twee van zijn belangrijkste bezwaren zijn makkelijk te volgen:
- De teksten. Brough stelde dat veel van Wassons interpretaties van Vedische woorden en beelden vergezocht waren, en dat de hymnen een plant met stengels beschrijven die werden geperst, niet de hoed van een paddenstoel.
- De effecten. Soma werd in verband gebracht met krijgers en alertheid. Brough wees erop dat de vliegenzwam eerder dempend werkt, en stelde voor dat een stimulerende plant zoals efedra beter zou passen.
Andere onderzoekers hebben andere kandidaten voorgesteld. In 2004 pleitte Andrew McDonald bijvoorbeeld in Economic Botany voor de heilige lotus, op basis van schriftelijke en iconografische bronnen (McDonald, 2004). Het aantal concurrerende voorstellen laat zien hoe onzeker de vraag nog altijd is. Voor een diepere blik op het soma-debat leest u ons artikel over de vraag of Amanita muscaria de Vedische soma was.
En de andere religieuze theorieën?
Wassons boek inspireerde tot gedurfdere beweringen. De bekendste is het boek van John Allegro uit 1970, The Sacred Mushroom and the Cross, dat stelde dat het vroege christendom voortkwam uit een vruchtbaarheidscultus rond de vliegenzwam. Het steunde op speculatieve woordafleidingen tussen oude talen. Het boek werd destijds breed verworpen door bijbelwetenschappers en wordt tegenwoordig niet aanvaard door de gangbare wetenschap.
Vergelijkbare ideeën duiken op in populaire beweringen dat de paddenstoel heilig was in het oude Egypte, Griekenland of Meso-Amerika. Die berusten meestal op het zien van paddenstoelvormen in kunst of teksten, en niet op direct bewijs zoals resten, duidelijke beschrijvingen of ooggetuigenverslagen.
Welk religieus gebruik is werkelijk gedocumenteerd?
Het stevige bewijs komt uit Siberië. Reizigers en etnografen beschreven vanaf de 17e eeuw het gebruik ervan bij volkeren zoals de Korjaken en de Chanten, soms door sjamanen. Een overzicht uit 1991 in het Journal of Ethnopharmacology bracht deze bronnen bijeen en beschreef de regels en gebruiken rond het gebruik (Saar, 1991). Ons artikel over de genoemde bronnen voor het Siberische sjamanistische gebruik behandelt dit uitgebreid.
Zelfs deze bronnen beschrijven een roes binnen specifieke culturen, overtuigingen en sociale regels. Het is geen sjabloon voor moderne persoonlijke 'spirituele reizen'. Het verandert ook niets aan de chemie. Het iboteenzuur en muscimol van de paddenstoel werken op glutamaat- en GABA-A-receptoren, en een vergiftiging kan verwardheid, delirium, sufheid en in ernstige gevallen epileptische aanvallen of coma veroorzaken (Michelot & Melendez-Howell, Mycological Research, 2003).
Hoe u zulke theorieën weegt, doet ertoe. Een goede historische bewering noemt haar bronnen, scheidt ooggetuigenverslagen van latere interpretatie en past bij wat de plant werkelijk doet. Bent u in bredere zin geïnteresseerd in persoonlijke zingeving en reflectie, dan bekijkt ons artikel over wat onderzoek naar zelfontdekking werkelijk meet het bewijs.
Veelgestelde vragen
Werd soma van Amanita muscaria gemaakt?
Dat was de theorie van R. Gordon Wasson uit 1968. Veel vakgeleerden, te beginnen met John Brough in 1971, verwierpen haar of trokken haar ernstig in twijfel, en wat soma werkelijk was, is nog altijd onbekend.
Wat voerde Brough tegen Wasson aan?
Hij stelde dat Wasson belangrijke Vedische teksten verkeerd las, dat de hymnen een geperste plant met stengels beschrijven, en dat een stimulerend middel zoals efedra beter bij de effecten van soma past dan de vliegenzwam.
Is er bewijs dat het vroege christendom de vliegenzwam gebruikte?
Geen betrouwbaar bewijs. Het boek van John Allegro uit 1970 beweerde dit, maar werd breed verworpen door bijbelwetenschappers en wordt niet aanvaard door de gangbare wetenschap.
Waar is religieus gebruik van de vliegenzwam werkelijk gedocumenteerd?
In Siberië, waar reizigers en etnografen vanaf de 17e eeuw het gebruik ervan vastlegden bij volkeren zoals de Korjaken en de Chanten, soms door sjamanen.
Maakt historisch religieus gebruik hem veilig?
Nee. Traditioneel gebruik laat zien dat mensen hem gebruikten, niet dat hij veilig was. Amanita muscaria is giftig, en een vergiftiging kan verwardheid, delirium en in ernstige gevallen epileptische aanvallen of coma veroorzaken.
Disclaimer: Dit artikel is informatief bedoeld en is geen medisch advies. Amanita muscaria is giftig en Amanita Store verkoopt hem niet voor menselijke consumptie. Hebt u of iemand anders klachten na het eten van een wilde paddenstoel, neem dan direct contact op met een arts, het vergiftigingencentrum of de hulpdiensten.
Over de auteur
Geschreven en gecontroleerd door Viktor van Amanita Store, op basis van godsdiensthistorisch onderzoek, etnografische bronnen en toxicologisch onderzoek die in dit artikel worden aangehaald.