宗教史の中のベニテングタケ：ソーマ説とその批判

Amanita muscaria（ベニテングタケ）の「霊的な」キノコとしての評判は、主に20世紀のいくつかの説に基づいています。最も有名なのは、ヴェーダの儀式の飲み物ソーマがベニテングタケから作られていたというR・ゴードン・ワッソンの主張です。専門の研究者の多くはこの説を退けるか、強い疑問を呈してきました。十分に記録が残る宗教的な利用は、シベリアのシャーマニズムの伝統だけです。

ワッソンのソーマ説とは何だったのですか？

ソーマは、世界最古の宗教文献の一つである『リグ・ヴェーダ』の100を超える讃歌でたたえられている聖なる飲み物です。讃歌には、ある植物が搾られ、こされ、神々に捧げられたこと、そしてそれを飲むと力とひらめきが得られたことが描かれています。もとになった植物が何だったのかは、ずっと昔にわからなくなっています。

1968年、アメリカの銀行家でアマチュアの民族菌類学者だったワッソンは、Soma: Divine Mushroom of Immortalityを出版しました。彼はソーマがAmanita muscariaだったと主張しました。その論拠は、彼が前年に調査したシベリアの記録に大きく依存していました（Wasson、「Fly Agaric and Man」、1967年）。特に彼は、いくつかのヴェーダの詩句を、キノコを食べた人の尿を飲むというシベリアの習慣と結びつけました。キノコの活性成分は尿中に排出されるためです。

この本は美しく作られ、広く読まれました。数十年にわたって「聖なるキノコ」についての一般的なイメージを形づくり、今でもネット上では確定した事実であるかのように繰り返されています。

研究者たちはなぜソーマ説を退けたのですか？

初期の最も詳しい反論は、ケンブリッジ大学のサンスクリット学者ジョン・ブラフによるものでした。1971年にBulletin of the School of Oriental and African Studiesに発表された彼の論文は、ワッソンによる文献の読み方を一つひとつ検討しました（Brough、1971年）。

彼の中心的な反論のうち2つは、わかりやすいものです。

• 文献。ブラフは、ヴェーダの語句や表現についてのワッソンの解釈の多くは無理があり、讃歌が描いているのはキノコの傘ではなく、茎を搾る植物だと主張しました。
• 作用。ソーマは戦士や覚醒と結びつけられていました。ブラフは、ベニテングタケはむしろ抑制的に作用する傾向があると指摘し、エフェドラのような興奮作用のある植物のほうがよく当てはまると提案しました。

ほかの研究者は別の候補を提案しています。たとえば2004年、アンドリュー・マクドナルドはEconomic Botanyで、経典や図像の記録に基づいてハスを候補に挙げました（McDonald、2004年）。競合する説がこれほど多いことは、この問いがいかに未解決のままかを示しています。ソーマ論争についてさらに詳しくは、こちらの記事をお読みください：Amanita muscariaはヴェーダのソーマだったのか。

ほかの宗教的な説はどうですか？

ワッソンの本は、さらに大胆な主張を生みました。最も有名なのは、ジョン・アレグロが1970年に出版したThe Sacred Mushroom and the Crossで、初期キリスト教はベニテングタケをめぐる豊穣の信仰から生まれたと主張しました。この本は古代語をまたいだ推測的な語源論に頼っていました。当時から聖書学者に広く退けられ、今日の主流の学界でも受け入れられていません。

このキノコが古代エジプト、ギリシャ、メソアメリカで神聖視されていたという一般的な主張にも、似た考え方が見られます。こうした主張はたいてい、残留物、明確な記述、直接の証言といった直接的な証拠ではなく、美術や文献の中にキノコの形を読み取ることに基づいています。

実際に記録されている宗教的な利用は何ですか？

確かな証拠はシベリアにあります。17世紀以降、旅行者や民族学者が、コリャーク人やハンティ人などの民族による利用を記録しており、シャーマンが用いることもありました。1991年にJournal of Ethnopharmacologyに掲載された総説は、これらの資料をまとめ、利用をめぐる決まりや習慣を記述しています（Saar、1991年）。こちらの記事シベリアのシャーマニズムにおける利用についての出典で詳しく扱っています。

この記録でさえ、特定の文化、信仰、社会的な決まりの中での酩酊を描いたものです。現代の個人的な「スピリチュアルな旅」の手本ではありません。化学的な性質も変わりません。このキノコのイボテン酸とムッシモールはグルタミン酸受容体とGABA-A受容体に作用し、中毒になると錯乱、せん妄、眠気、重症の場合はけいれんや昏睡を起こすことがあります（Michelot & Melendez-Howell、Mycological Research、2003年）。

こうした説をどう評価するかが大切です。優れた歴史的主張は出典を示し、直接の証言と後世の解釈を区別し、その植物が実際にもたらす作用と矛盾しません。より広く、個人的な意味や内省に関心がある方は、こちらの記事自己発見の研究が実際に測っているもので根拠を検討しています。

よくある質問

ソーマはAmanita muscariaから作られていたのですか？

それはR・ゴードン・ワッソンが1968年に唱えた説です。1971年のジョン・ブラフをはじめ、多くの専門家がこの説を退けるか強い疑問を呈しており、ソーマの本当の正体はわかっていません。

ブラフはワッソンに対して何を主張したのですか？

ワッソンが重要なヴェーダの文献を読み誤っていること、讃歌が描いているのは茎のある搾られた植物であること、そしてソーマの作用にはベニテングタケよりもエフェドラのような興奮剤のほうが合うことを主張しました。

初期キリスト教がベニテングタケを使っていたという証拠はありますか？

信頼できる証拠はありません。ジョン・アレグロの1970年の本がそう主張しましたが、聖書学者に広く退けられ、主流の学界では受け入れられていません。

ベニテングタケの宗教的な利用が実際に記録されているのはどこですか？

シベリアです。17世紀以降、旅行者や民族学者が、コリャーク人やハンティ人などの民族による利用を記録しており、シャーマンが用いることもありました。

歴史的に宗教で使われていたなら安全なのですか？

いいえ。伝統的な利用は、人々が使っていたことを示すだけで、安全だったことを示すものではありません。Amanita muscariaには毒性があり、中毒になると錯乱、せん妄、重症の場合はけいれんや昏睡を起こすことがあります。

免責事項：この記事は教育目的のものであり、医学的助言ではありません。Amanita muscariaには毒性があり、Amanita Storeは人が摂取する目的では販売していません。野生のキノコを食べた後にご自身や他の人に症状が出た場合は、すぐに医師、中毒相談窓口、または救急サービスに連絡してください。