Der Fliegenpilz in der Religionsgeschichte: die Soma-Theorie und ihre Kritiker

Der Ruf von Amanita muscaria als „spiritueller“ Pilz beruht größtenteils auf einigen Theorien des 20. Jahrhunderts. Die bekannteste ist R. Gordon Wassons Behauptung, der vedische Ritualtrank Soma sei aus dem Fliegenpilz hergestellt worden. Die meisten Fachgelehrten haben diese Theorie verworfen oder ernsthaft infrage gestellt. Der einzige gut belegte religiöse Gebrauch stammt aus sibirischen schamanischen Traditionen.

Was war Wassons Soma-Hypothese?

Soma ist ein heiliger Trank, der in mehr als hundert Hymnen des Rigveda gepriesen wird, eines der ältesten religiösen Texte der Welt. Die Hymnen beschreiben, wie eine Pflanze gepresst, gefiltert und den Göttern geopfert wurde und wie ihr Genuss Kraft und Inspiration verlieh. Um welche Pflanze es ursprünglich ging, ist seit Langem vergessen.

1968 veröffentlichte Wasson, ein amerikanischer Bankier und Amateur-Ethnomykologe, Soma: Divine Mushroom of Immortality. Er vertrat die These, Soma sei Amanita muscaria gewesen. Seine Argumentation stützte sich stark auf die sibirischen Quellen, die er ein Jahr zuvor ausgewertet hatte (Wasson, „Fly Agaric and Man“, 1967). Insbesondere brachte er einige vedische Verse mit dem sibirischen Brauch in Verbindung, den Urin eines Menschen zu trinken, der den Pilz gegessen hatte, da dessen Wirkstoffe in den Urin übergehen.

Das Buch war prachtvoll gestaltet und wurde viel gelesen. Es prägte jahrzehntelang die populären Vorstellungen von „heiligen Pilzen“ und wird online noch immer wiederholt, als sei es gesicherte Tatsache.

Warum haben Fachleute die Soma-Theorie verworfen?

Die ausführlichste frühe Antwort kam von John Brough, einem Sanskritisten der Universität Cambridge. Sein Artikel von 1971 im Bulletin of the School of Oriental and African Studies prüfte Wassons Lesart der Texte Punkt für Punkt (Brough, 1971).

Zwei seiner zentralen Einwände sind leicht nachzuvollziehen:

• Die Texte. Brough argumentierte, dass viele von Wassons Deutungen vedischer Wörter und Bilder gezwungen seien und die Hymnen eine Pflanze mit Stängeln beschrieben, die gepresst wurden, und keinen Pilzhut.
• Die Wirkung. Soma wurde mit Kriegern und Wachheit in Verbindung gebracht. Brough wies darauf hin, dass der Fliegenpilz eher dämpfend wirkt, und schlug vor, dass eine anregende Pflanze wie Ephedra besser passen würde.

Andere Forscher haben andere Kandidaten vorgeschlagen. 2004 etwa sprach sich Andrew McDonald in Economic Botany auf Grundlage von Schriften und Bildquellen für die Heilige Lotosblume aus (McDonald, 2004). Die Zahl der konkurrierenden Vorschläge zeigt, wie ungeklärt die Frage bleibt. Einen genaueren Blick auf die Soma-Debatte bietet unser Artikel darüber, ob Amanita muscaria das vedische Soma war.

Was ist mit anderen religiösen Theorien?

Wassons Buch regte kühnere Behauptungen an. Die bekannteste ist John Allegros Buch von 1970 The Sacred Mushroom and the Cross, das behauptete, das frühe Christentum sei aus einem Fruchtbarkeitskult um den Fliegenpilz hervorgegangen. Es stützte sich auf spekulative Wortherleitungen über antike Sprachen hinweg. Das Buch wurde damals von Bibelwissenschaftlern weitgehend abgelehnt und wird von der etablierten Forschung heute nicht anerkannt.

Ähnliche Ideen tauchen in populären Behauptungen auf, der Pilz sei im alten Ägypten, in Griechenland oder in Mesoamerika heilig gewesen. Sie beruhen meist darauf, Pilzformen in Kunstwerke oder Texte hineinzulesen, und nicht auf direkten Belegen wie Rückständen, eindeutigen Beschreibungen oder Augenzeugenberichten.

Welcher religiöse Gebrauch ist tatsächlich belegt?

Die belastbaren Belege stammen aus Sibirien. Reisende und Ethnografen beschrieben ab dem 17. Jahrhundert seinen Gebrauch bei Völkern wie den Korjaken und Chanten, teils durch Schamanen. Eine Übersichtsarbeit von 1991 im Journal of Ethnopharmacology trug diese Quellen zusammen und beschrieb die Regeln und Bräuche rund um seinen Gebrauch (Saar, 1991). Unser Artikel über die benannten Quellen zum sibirischen schamanischen Gebrauch behandelt dies ausführlich.

Selbst diese Quellen beschreiben einen Rausch innerhalb bestimmter Kulturen, Glaubensvorstellungen und sozialer Regeln. Sie sind keine Vorlage für moderne persönliche „spirituelle Reisen“. An der Chemie ändern sie auch nichts. Ibotensäure und Muscimol des Pilzes wirken auf Glutamat- und GABA-A-Rezeptoren, und eine Vergiftung kann Verwirrtheit, Delir, Benommenheit und in schweren Fällen Krampfanfälle oder Koma verursachen (Michelot & Melendez-Howell, Mycological Research, 2003).

Wie man solche Theorien bewertet, ist wichtig. Eine gute historische Aussage nennt ihre Quellen, trennt Augenzeugenberichte von späterer Deutung und passt zu dem, was die Pflanze tatsächlich bewirkt. Wenn Sie sich allgemeiner für persönliche Sinnsuche und Reflexion interessieren, betrachtet unser Artikel darüber, was die Forschung zur Selbsterkenntnis tatsächlich misst, die Beweislage.

Häufig gestellte Fragen

Wurde Soma aus Amanita muscaria hergestellt?

Das war R. Gordon Wassons Theorie von 1968. Viele Fachgelehrte, beginnend mit John Brough 1971, haben sie verworfen oder ernsthaft infrage gestellt, und was Soma wirklich war, ist weiterhin unbekannt.

Was hielt Brough Wasson entgegen?

Er argumentierte, Wasson habe zentrale vedische Texte falsch gelesen, die Hymnen beschrieben eine gepresste Pflanze mit Stängeln, und ein Anregungsmittel wie Ephedra passe besser zu den Wirkungen von Soma als der Fliegenpilz.

Gibt es Belege, dass das frühe Christentum den Fliegenpilz verwendete?

Keine verlässlichen Belege. John Allegros Buch von 1970 stellte diese Behauptung auf, wurde aber von Bibelwissenschaftlern weitgehend abgelehnt und wird von der etablierten Forschung nicht anerkannt.

Wo ist ein religiöser Gebrauch des Fliegenpilzes tatsächlich belegt?

In Sibirien, wo Reisende und Ethnografen ab dem 17. Jahrhundert seinen Gebrauch bei Völkern wie den Korjaken und Chanten festhielten, teils durch Schamanen.

Macht der historische religiöse Gebrauch ihn sicher?

Nein. Traditioneller Gebrauch zeigt, dass Menschen ihn verwendet haben, nicht dass er sicher war. Amanita muscaria ist giftig, und eine Vergiftung kann Verwirrtheit, Delir und in schweren Fällen Krampfanfälle oder Koma verursachen.

Hinweis: Dieser Artikel dient der Information und ist keine medizinische Beratung. Amanita muscaria ist giftig, und Amanita Store verkauft sie nicht zum menschlichen Verzehr. Wenn Sie oder eine andere Person nach dem Verzehr eines Wildpilzes Symptome haben, wenden Sie sich sofort an eine Ärztin oder einen Arzt, den Giftnotruf oder den Rettungsdienst.