El viaje espiritual con agárico de mosca - Amanita Store

Amanita muscaria en la historia de las religiones: la teoría del soma y sus críticos

La fama de Amanita muscaria como seta «espiritual» se basa sobre todo en unas pocas teorías del siglo XX. La más conocida es la afirmación de R. Gordon Wasson de que el soma, la bebida ritual védica, se elaboraba con amanita muscaria. La mayoría de los especialistas han rechazado esa teoría o la han puesto seriamente en duda. El único uso religioso bien documentado procede de las tradiciones chamánicas siberianas.

¿Qué era la hipótesis del soma de Wasson?

El soma es una bebida sagrada alabada en más de cien himnos del Rigveda, uno de los textos religiosos más antiguos del mundo. Los himnos describen cómo se prensaba, se filtraba y se ofrecía una planta a los dioses, y cómo beberla daba fuerza e inspiración. La identidad de la planta original se perdió hace mucho tiempo.

En 1968, Wasson, banquero estadounidense y etnomicólogo aficionado, publicó Soma: Divine Mushroom of Immortality. Sostenía que el soma era Amanita muscaria. Su argumentación se apoyaba en gran medida en el registro siberiano, que había revisado un año antes (Wasson, «Fly Agaric and Man», 1967). En particular, relacionó algunos versos védicos con la costumbre siberiana de beber la orina de alguien que había comido la seta, ya que sus compuestos activos pasan a la orina.

El libro tenía una edición preciosa y se leyó mucho. Durante décadas moldeó las ideas populares sobre las «setas sagradas», y todavía se repite en internet como si fuera un hecho demostrado.

¿Por qué rechazaron los especialistas la teoría del soma?

La respuesta temprana más detallada llegó de John Brough, especialista en sánscrito de la Universidad de Cambridge. Su artículo de 1971 en el Bulletin of the School of Oriental and African Studies examinó punto por punto la lectura que Wasson hacía de los textos (Brough, 1971).

Dos de sus objeciones principales son fáciles de seguir:

  • Los textos. Brough sostuvo que muchas de las interpretaciones de Wasson sobre palabras e imágenes védicas eran forzadas, y que los himnos describen una planta con tallos que se prensaban, no el sombrero de una seta.
  • Los efectos. El soma se asociaba con los guerreros y el estado de alerta. Brough señaló que la amanita muscaria tiende a actuar como depresor y propuso que una planta estimulante como la efedra encajaría mejor.

Otros investigadores han propuesto candidatos distintos. En 2004, por ejemplo, Andrew McDonald defendió en Economic Botany el loto sagrado, basándose en registros escritos e iconográficos (McDonald, 2004). El número de propuestas enfrentadas muestra lo incierta que sigue siendo la cuestión. Para profundizar en el debate sobre el soma, lee nuestro artículo sobre si Amanita muscaria era el soma védico.

¿Y las demás teorías religiosas?

El libro de Wasson inspiró afirmaciones más atrevidas. La más conocida es el libro de John Allegro de 1970 The Sacred Mushroom and the Cross, que sostenía que el cristianismo primitivo surgió de un culto de fertilidad en torno a la amanita muscaria. Se basaba en etimologías especulativas entre lenguas antiguas. El libro fue ampliamente rechazado por los especialistas bíblicos de la época y hoy no lo acepta la investigación académica general.

Ideas parecidas aparecen en afirmaciones populares de que la seta era sagrada en el antiguo Egipto, Grecia o Mesoamérica. Suelen basarse en ver formas de setas en obras de arte o textos, y no en pruebas directas como restos, descripciones claras o testimonios de primera mano.

¿Qué uso religioso está realmente documentado?

Las pruebas sólidas proceden de Siberia. Viajeros y etnógrafos describieron desde el siglo XVII su uso entre pueblos como los koriakos y los janti, a veces por parte de chamanes. Una revisión de 1991 en el Journal of Ethnopharmacology reunió estas fuentes y describió las normas y costumbres en torno a su uso (Saar, 1991). Nuestro artículo sobre las fuentes citadas sobre el uso chamánico siberiano lo trata en detalle.

Incluso este registro describe una intoxicación dentro de culturas, creencias y normas sociales concretas. No es un modelo para los «viajes espirituales» personales modernos. Tampoco cambia la química. El ácido iboténico y el muscimol de la seta actúan sobre los receptores de glutamato y GABA-A, y la intoxicación puede causar confusión, delirio, somnolencia y, en casos graves, convulsiones o coma (Michelot & Melendez-Howell, Mycological Research, 2003).

Importa cómo se valoran estas teorías. Una buena afirmación histórica cita sus fuentes, separa los testimonios de primera mano de las interpretaciones posteriores y encaja con lo que la planta hace realmente. Si te interesan de forma más general el sentido personal y la reflexión, nuestro artículo sobre lo que mide realmente la investigación sobre el autoconocimiento analiza las pruebas.

Preguntas frecuentes

¿Se elaboraba el soma con Amanita muscaria?

Esa fue la teoría de R. Gordon Wasson en 1968. Muchos especialistas, empezando por John Brough en 1971, la rechazaron o la pusieron seriamente en duda, y la verdadera identidad del soma sigue siendo desconocida.

¿Qué argumentó Brough contra Wasson?

Sostuvo que Wasson interpretó mal textos védicos clave, que los himnos describen una planta prensada con tallos y que un estimulante como la efedra encajaría mejor con los efectos del soma que la amanita muscaria.

¿Hay pruebas de que el cristianismo primitivo usara la amanita muscaria?

No hay pruebas fiables. El libro de John Allegro de 1970 lo afirmaba, pero fue ampliamente rechazado por los especialistas bíblicos y no lo acepta la investigación académica general.

¿Dónde está realmente documentado el uso religioso de la amanita muscaria?

En Siberia, donde viajeros y etnógrafos registraron desde el siglo XVII su uso entre pueblos como los koriakos y los janti, a veces por parte de chamanes.

¿El uso religioso histórico la hace segura?

No. El uso tradicional demuestra que la gente la usaba, no que fuera segura. Amanita muscaria es tóxica, y la intoxicación puede causar confusión, delirio y, en casos graves, convulsiones o coma.

Aviso: Este artículo es educativo y no es consejo médico. Amanita muscaria es tóxica, y Amanita Store no la vende para consumo humano. Si tienes síntomas, o los tiene otra persona, después de comer cualquier seta silvestre, contacta de inmediato con un médico, el servicio de información toxicológica o los servicios de emergencia.

Sobre el autor

Escrito y revisado por Viktor en Amanita Store, a partir de estudios de historia de las religiones, fuentes etnográficas e investigación toxicológica citados a lo largo del artículo.

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