A amanita-mata-moscas na história das religiões: a teoria do soma e os seus críticos

A fama da Amanita muscaria como cogumelo «espiritual» assenta sobretudo em algumas teorias do século XX. A mais conhecida é a afirmação de R. Gordon Wasson de que o soma, a bebida ritual védica, era feito de amanita-mata-moscas. A maioria dos especialistas rejeitou essa teoria ou pô-la seriamente em causa. O único uso religioso bem documentado provém das tradições xamânicas siberianas.

O que era a hipótese do soma de Wasson?

O soma é uma bebida sagrada louvada em mais de cem hinos do Rigveda, um dos textos religiosos mais antigos do mundo. Os hinos descrevem como uma planta era prensada, filtrada e oferecida aos deuses, e como bebê-la trazia força e inspiração. A identidade da planta original perdeu-se há muito tempo.

Em 1968, Wasson, banqueiro norte-americano e etnomicólogo amador, publicou Soma: Divine Mushroom of Immortality. Defendia que o soma era a Amanita muscaria. A sua argumentação apoiava-se muito no registo siberiano, que tinha analisado um ano antes (Wasson, «Fly Agaric and Man», 1967). Em particular, associou alguns versos védicos ao costume siberiano de beber a urina de alguém que tinha comido o cogumelo, já que os seus compostos ativos passam para a urina.

O livro tinha uma edição belíssima e foi muito lido. Moldou durante décadas as ideias populares sobre «cogumelos sagrados» e ainda é repetido online como se fosse um facto assente.

Porque é que os especialistas rejeitaram a teoria do soma?

A resposta inicial mais pormenorizada veio de John Brough, especialista em sânscrito da Universidade de Cambridge. O seu artigo de 1971 no Bulletin of the School of Oriental and African Studies examinou ponto por ponto a leitura que Wasson fazia dos textos (Brough, 1971).

Duas das suas objeções principais são fáceis de acompanhar:

• Os textos. Brough argumentou que muitas das interpretações de Wasson sobre palavras e imagens védicas eram forçadas e que os hinos descrevem uma planta com caules que eram prensados, e não o chapéu de um cogumelo.
• Os efeitos. O soma estava associado aos guerreiros e ao estado de alerta. Brough salientou que a amanita-mata-moscas tende a atuar como depressor e sugeriu que uma planta estimulante como a efedra seria mais adequada.

Outros investigadores propuseram candidatos diferentes. Em 2004, por exemplo, Andrew McDonald defendeu na Economic Botany o lótus sagrado, com base em registos escritos e iconográficos (McDonald, 2004). O número de propostas em concorrência mostra como a questão continua incerta. Para aprofundar o debate sobre o soma, leia o nosso artigo sobre se a Amanita muscaria era o soma védico.

E as outras teorias religiosas?

O livro de Wasson inspirou afirmações mais ousadas. A mais conhecida é o livro de John Allegro de 1970 The Sacred Mushroom and the Cross, que defendia que o cristianismo primitivo nasceu de um culto de fertilidade em torno da amanita-mata-moscas. Baseava-se em etimologias especulativas entre línguas antigas. O livro foi amplamente rejeitado pelos especialistas bíblicos da época e não é aceite hoje pela investigação académica.

Ideias semelhantes surgem em afirmações populares de que o cogumelo era sagrado no Antigo Egito, na Grécia ou na Mesoamérica. Normalmente baseiam-se em ver formas de cogumelos em obras de arte ou textos, e não em provas diretas como resíduos, descrições claras ou testemunhos em primeira mão.

Que uso religioso está realmente documentado?

As provas sólidas vêm da Sibéria. A partir do século XVII, viajantes e etnógrafos descreveram o seu uso entre povos como os coriacos e os khantys, por vezes por xamãs. Uma revisão de 1991 no Journal of Ethnopharmacology reuniu estas fontes e descreveu as regras e os costumes em torno do seu uso (Saar, 1991). O nosso artigo sobre as fontes identificadas do uso xamânico siberiano trata o tema em pormenor.

Mesmo este registo descreve uma intoxicação dentro de culturas, crenças e regras sociais específicas. Não é um modelo para as «viagens espirituais» pessoais modernas. Também não muda a química. O ácido iboténico e o muscimol do cogumelo atuam nos recetores de glutamato e GABA-A, e a intoxicação pode causar confusão, delírio, sonolência e, nos casos graves, convulsões ou coma (Michelot & Melendez-Howell, Mycological Research, 2003).

A forma de avaliar estas teorias é importante. Uma boa afirmação histórica indica as suas fontes, distingue os testemunhos em primeira mão das interpretações posteriores e é coerente com o que a planta realmente faz. Se tiver interesse, de forma mais geral, no sentido pessoal e na reflexão, o nosso artigo sobre o que a investigação sobre autodescoberta mede realmente analisa as provas.

Perguntas frequentes

O soma era feito de Amanita muscaria?

Essa foi a teoria de R. Gordon Wasson em 1968. Muitos especialistas, a começar por John Brough em 1971, rejeitaram-na ou puseram-na seriamente em causa, e a verdadeira identidade do soma continua desconhecida.

O que argumentou Brough contra Wasson?

Argumentou que Wasson leu mal textos védicos fundamentais, que os hinos descrevem uma planta prensada com caules e que um estimulante como a efedra se ajustaria melhor aos efeitos do soma do que a amanita-mata-moscas.

Há provas de que o cristianismo primitivo usava a amanita-mata-moscas?

Não há provas fiáveis. O livro de John Allegro de 1970 fez essa afirmação, mas foi amplamente rejeitado pelos especialistas bíblicos e não é aceite pela investigação académica.

Onde está realmente documentado o uso religioso da amanita-mata-moscas?

Na Sibéria, onde, a partir do século XVII, viajantes e etnógrafos registaram o seu uso entre povos como os coriacos e os khantys, por vezes por xamãs.

O uso religioso histórico torna-a segura?

Não. O uso tradicional mostra que as pessoas a usavam, não que fosse segura. A Amanita muscaria é tóxica, e a intoxicação pode causar confusão, delírio e, nos casos graves, convulsões ou coma.

Aviso: Este artigo tem fins educativos e não constitui aconselhamento médico. A Amanita muscaria é tóxica e a Amanita Store não a vende para consumo humano. Se tiver sintomas, ou se outra pessoa os tiver, depois de comer um cogumelo silvestre, contacte de imediato um médico, o Centro de Informação Antivenenos ou os serviços de emergência.